GARTEN.
Der Begriff Garten, der germanischen Ursprungs ist, bedeutet "Hof" oder "Gehäuse" bezeichnet und Organisationsformen der Erde, Wasser, Pflanzen und manchmal Menschen, Tiere und Kunst (Bildhauerei, Architektur, Theater, Musik und Dichtung) die formalen qualitities von denen so viel von Freude, Artistik oder Ästhetik durch Bequemlichkeit oder Notwendigkeit bestimmt. Diese Definition schließt Anordnungen der heiligen Raum aus religiösen Bräuche und Sport, Ausschlüsse, die mit den meisten Gesellschaften sind.
Nicht alle Kulturen haben Gärten. Aus vielen Gründen, Anthropologen und Gartenhistoriker betrachten die meisten kleinen Anbauflächen, um Formen der Landwirtschaft, im Gegensatz zu den Gärten. Gardens voraus Landwirtschaft, sondern zusätzlich zu umarmen einen kulturellen und psychologischen Abstand von der Ästhetik der Landwirtschaft zum Ausdruck gebracht.
Gärten in der Ideengeschichte
Gärten haben die Möglichkeit, physische Form, um Ideen, entweder, indem sie auf vertraute Ideen modelliert oder durch die Schaffung einer neuen Design, das erzeugt oder ruft neue Ideen, oder durch eine Kombination von beiden geben. Gardens stellen abstrakte Ideen Beton sichtbar, greifbar und kinästhetische. Dabei können Gärten komplexen abstrakten Ideen überzeugend zu kommunizieren.
Tod
Gardens auszudrücken Ideen Sieg über den Tod in dreierlei Hinsicht. Erstens, weil ihre Lebens Komponenten könnten jederzeit die (als Folge der Vernachlässigung oder der Laune des Eigentümers oder überwältigenden Naturkräfte), deren bloße Existenz ist ein Triumph über den bösen Willen, Chaos und Tod; Gärten signalisieren, dass die Welt richtig gemacht werden, vor allem durch den Einsatz von menschlichem Wissen, Geschick und Geist. Zweitens, weil biologische Materialien Gärten 'unweigerlich wachsen, sterben, Zerfall, und dann wieder hergestellt, das Leben noch einmal zu bilden, stellen sie ein kraftvolles Symbol der zyklischen Aspekt des Lebens, negiert scheinbaren Endgültigkeit des Todes mit einer metaphorischen Triumph über den Tod, Angst und Hoffnungslosigkeit. Diese biologischen Kreislauf implizit im Garten schlägt eine Transmutation des Todes und ein Gegenmittel zur Verzweiflung. Schließlich abhängig von der Kultur werden die Form Gärten gegeben spiegelt entweder (a) ihren Sieg über das Chaos in der Natur, ein Chaos, das als ständige Bedrohung wahrgenommen wird, Menschheit und in monotheistischen Kulturen, ein Symbol der Menschheit von Gott entfernt , oder (b) die gewaltige Kraft der Natur, von denen die Menschheit ist ein notwendiger Bestandteil. Auf diese Weise spiegelt sich im Garten Form der angeborenen Hoffnung, dass die Menschen zum Ausdruck bringen, indem entweder zähmen oder die Zusammenarbeit mit der Natur. Diese Hoffnung, dieser Ausdruck erlaubt Betrachter zum Teil größere Kräfte, größer als ihr eigenes kurzes Leben und begrenzte Befugnisse fühlen. Diese drei symbolischen triumphiert über den Tod und Angst sind so überzeugend, dass Ausnahmen, wie die "Monster" Skulpturen in einem Teil der Boboli-Garten an der Pitti Palast, sind selten. Normalerweise sind sie ironisch: die Agonie Christi im Garten Gethsemane; die Qualen der Verdammnis in Hieronymus Boschs Gemälde Der Garten der Lüste.
Zeit und Zeitlichkeit
Im Zusammenhang mit dem Tod sind die verschiedenen Vorstellungen von Zeit und Zeitlichkeit-internen Zeiterfahrungen. Gärten in saisonalen Klimas zeigen die zyklische Erfahrung der Jahreszeiten und alle Gärten unterstreichen die Zyklen von Tag und Nacht. Durch diesen Zyklen wird man besser über das Vergehen der Zeit, des Wiederauftretens und Vergehen immer. Gärten verwenden häufig Sonnenuhren oder Gedichten, das Bewusstsein für eine bestimmte Vorstellung von Zeit zu markieren.
Gedichte und Anspielungen aller Art, sowie Relikte und historischen Artefakten, können auch verwendet werden, um Menschen über die Vergangenheit (oder eine Vorstellung davon) und ihrer kollektiven oder persönlichen Geschichten zu machen.
Bestellen and Plenty
Die Menschen im alten Ägypten zu verstehen, dass durch die Steuerung der Nil und der Landwirtschaft abhängigen, sie könnten, um auf dem ursprünglichen Chaos, die immer eine potenzielle Bedrohung war verhängen. Egyptian Garten Gemälde, der weltweit ältesten, Show Geometrie und Symmetrie, wie die formalen Angaben dieses wertvolle Grundlage dieser Reihenfolge. Diese frühen Bilder zeigen rechteckige Becken mit Fischen, Enten und Lotos durch regelmäßigen Abständen Obstbäume-Sinnbild für ein Ideal des guten Lebens, wie es auf der ganzen Welt gibt, umgeben gefüllt.
Die Idee, den Garten als Ort, um sich nach einem an sich chaotisch, unordentlich, schmerzhaft und gefährlich Natur auferlegt ist von zentraler Bedeutung, um alte ägyptische, persische, islamischen, europäischen und europäisch-amerikanische Konzepte auf den Garten. Der bekannte Landschaftsgärtner Lancelot "Capability" Brown (1715-1783), berühmt für Designs von Gärten, die gerne Natur sah, als seine Bemühungen Verbesserungen auf dem natürlichen Zustand (wie auch auf den starren und geometrischen Mustern früherer gardenists); sogar neunzehnten Jahrhunderts Romantic-Ära Gärten, die auf das Aussehen der Erkrankung gediehen, wurden sorgfältig geplant.
Im Zusammenhang mit der Idee einer Ordnung, die für die Menschheit stellt und-für die Idee des Gartens als Triumph über den Tod, ist die Idee, den Garten als Ort der unendlichen Güte und nie konnte mit den Jahreszeiten. Diese Idee ist in Indien und der monotheistischen Nahen Osten, Europa und Amerika häufiger. Homer beschrieben, auf den Garten des Alkinoos, der König der Phaeceans, in der Odyssee (Buch vii): "und grünen Oliven gedeihen rund um das Jahr / Der milde Geist der westlichen Sturm / ewige atmet auf Obst untaught zum Scheitern verurteilt.". Chinesischen und japanischen Gärten vor allem unterscheiden sich die höhere Wahrscheinlichkeit, die verschiedenen Schönheiten der verschiedenen Jahreszeiten zu feiern.
Europäische Villengärten, der sowohl die informellen "pastorale" und die mehr formale Französisch-Typen, die sich instanziiert das Konzept des Gartens als Ort des Überflusses durch pries das Ideal einer engen Beziehung zur Landwirtschaft. Oft diese Nähe war wörtliche: Gärten wurden im größeren Bauernhof, und könnten gehören (geometrischen) Kräutergärten, Rebsorten Lauben oder symmetrisch gepflanzt Obstplantagen; benachbarte Felder waren aktiv bewirtschaftet.
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Nebukadnezar (reg. 605-562 vdZ), der chaldäische König von Babel brachte eine weitere anhaltende Idee des Gartens, die der Garten wie ein Zuhause verloren. Nebukadnezar baute die Hängenden Gärten, eines der Sieben Weltwunder der Antike, um eine seiner Frauen, die "die Wiesen ihrer Berge, die grüne, hügelige Landschaft ihrer Jugend" (Thacker, p. 16) verpasste trösten. Eine ähnliche Motivation veranlasste die Gründung der Tuilerien in Paris. Der Qing-Kaiser Kang Xi (1662-1723) baute die Pi-shu shan-chuang auf Rehe (Jehol) in China, um die Manchurian Heimat zu emulieren. In der modernen Ära, Rentner in den Wüsten des amerikanischen Südwestens, aus gemäßigten Klimazonen selbst verbannt, erstellen Sie die beruhigende Rasen, Ahornbäume und Blumen erinnert an ihre früheren Häuser. Homer verwendet Odysseus Erinnerungen an seine Kindheit in seinem Garten mit seinem Vater, der ihm Obstbäumen und brachte ihm die Namen der Pflanzen, die Sehnsucht des Helden zu Hause zu unterstreichen.
Die Hängenden Gärten von Babylon wurden von Diodor beschrieben:
Da die Vorgehensweise in den Garten geneigt wie ein Hang und die verschiedenen Teile der Struktur stieg von einander Tier auf Tier ... [it] glich einem Theater ... die oberste Galerie, die fünfzig Ellen hoch war, trug den höchsten Oberfläche der Park ... die Dächer der Galerien wurden mit Balken aus Stein ... ausreichend für die Wurzeln der größten Bäume abgedeckt; und der Boden, wenn abgeflacht wurde dicht mit Bäumen aller Art, die ... könnte Vergnügen des Betrachters geben gepflanzt ... Die Galerien enthalten viele königliche Unterkünfte; und es gab eine Galerie, die Öffnungen, die von der obersten Oberfläche und Maschinen für die Versorgung der Garten mit Wasser enthalten. (Thacker, p. 17)
Von den alten Griechen und Römer bewundert zeigen sie mehrere Merkmale Gärten anhalt dem frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts: den Einsatz von Technik und Technologie-oft paradoxerweise einen natürlichen Effekt-und der Versuch, den Garten ein Ort machen zu erreichen Lust und sinnlicher Genuss; die Integration der Landwirtschaft in den Garten; und die Integration von Theater, Poesie und Malerei.
In Bezug auf die Weltgeschichte (und nicht nur die Gartengestaltung), die weitreichende, wenn ergreifend, Bild des Gartens als verloren Haus befindet sich in der Geschichte vom Garten Eden im Buch Genesis gefunden.
Garten als Paradies und Gehäuse.
In 401 BCE, der griechische Historiker Xenophon in seinem Oeconomicus, Buch IV, führte die Idee der Lustgarten (Persisch, paradeisos "Gehäuse") nach Griechenland, auf Basis von Gärten er während des Kampfes in Persien gesehen hatte, und empfahl seine Imitation . Xenophon Beschreibung der persischen Gärten wieder im Jahre 1692 von dem Engländer William Temple in seinem einflussreichen Essay von den Gärten von Epicurs popularisiert: Or, der Gartenarbeit, im Jahr 1685 (1692):
ein Paradies unter ihnen [Perser] gewesen zu sein scheint ein großer Raum der Erde, geschmückt und mit allerlei Bäumen verschönert sowohl von Obst und der Wald, entweder dort zu finden, bevor er eingeschlossen wurde [sic], oder nach gepflanzt; entweder kultiviert wie Gärten, für Schatten und für Spaziergänge, mit Brunnen und Bäche, und alle Arten von Pflanzen in der Klima üblich und angenehm für das Auge, den Geruch oder den Geschmack; oder aber auch eingesetzt werden, wie unsere Parks, für die Einschließung [sic] und Hafen von allerlei wilden Tiere, wie auch für das Vergnügen, Reiten und Wandern: Und so waren sie mehr oder weniger Umfang und unterschiedlicher Unterhaltung, nach die verschiedenen Stimmungen der Fürsten, die bestellt und eingeschlossen [sic] sie. ... (in Hunt und Willis zitiert, pp. 96-97)
Gehäuse ist von zentraler Bedeutung für viele Arten von Gärten, darunter antike römische Innenhöfe, die durch das Haus umgeben waren, Chinesisch und Koreanisch coutyard Gärten und Japanisch trockene Steingärten (karesansui). Im Gegensatz zu den mittelalterlichen europäischen Klostergärten daraus abgeleiteten römischen Gärten oft enthalten Wandmalereien von Göttern und Landschaften.
Der persische Modell des Gartens als Paradies auf Erden später entwickelte sich in der islamischen Chahar-Bagh, einen geschlossenen Garten mit viereckigen zentralen senkrechten Pfade oder Kanäle Aufteilung in vier gleich große Abschnitte. Später machte in Teppiche berühmt und brachte nach Indien von den Moguln, Chahar-Bagh s, das berühmteste Beispiel dafür ist das Taj Mahal, Europa 1050- erreicht die mittelalterliche Hortus Conclusus oder umzäunten Garten, als Folge der Kreuzzüge (1150) und durch islamischen Gärten in Spanien, Italien und Sizilien. Viele zwanzigsten Jahrhunderts Rosengärten diese Form fortsetzen. Wie seine islamischen Prototypen war der mittelalterliche Garten praktische und symbolische und erinnert an den irdischen und geistigen Freuden des biblischen Paradies und dem Garten Eden. Säkulare Poesie wie die mittelalterliche Französisch Le Roman de la Rose, die angeblich während eines Traums in einem Rosengarten besteht, erweitert den Hortus Conclusus um romantische Liebe und platonischen Ideale der Erfüllung sind. Gemälde und Wandteppiche, zu, vor allem die Einhorn Wandteppiche in Cluny und den Kreuzgang des Metropolitan Museum of Art, zeigt Einhörner und die "Lady in the Garden", nehmen an verschiedenen symbolischen und allegorischen Lesungen.
Der Garten Eden ist natürlich auch ein "verloren zu Hause." Bagh, geschlossenen, in Viertel durch Flüsse treffen im rechten Winkel in der Mitte geteilt, mit dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse - Eden in Genesis als eine Art von Chahar beschrieben. Von Juden, Christen und Muslime als eine tatsächliche Ort der menschlichen Vergangenheit ausgelegt wurde aus dem Paradies, das ein idealer Bereich, die von der Gerechten oder der Geliebten Gottes in der Zukunft zu erleben war ausgezeichnet, und für die Christen nach dem Tod oder nach der Wiederkunft. Eden als ein Prototyp für den europäischen Gärten wurde erheblich durch die literarische Version John Milton präsentiert in seinem Epos Paradise Lost (1667) als eine natürliche Landschaft (Hunt, p. 79) ausgebaut.
Die frühesten ostasiatischen Darstellungen der vier buddhistischen Paradiese zeigen Buddhas und Bodhisattvas in Palästen von duftenden Bäumen und Blumen, Tänzern und Musikern umgeben. Als Höhlenmalereien in Dunhuang (China) zeigen, ist die religiöse Bedeutung der Lotus schlug vor, das visuelle Bild der Lotus Floating in einem Teich; azurblaue Rechtecke von Wasser mit rosa Blüten zu erscheinen begannen, immer größer, schließlich mit Knospen, die Seelen im Paradies als Babys wiedergeboren. Dies inspirierte tatsächlichen Gärten, darunter der berühmte buddhistische Garten am Anapchi, in Kyongju, Korea (674 CE).
Der Teich am Anapchi zeigt eine zweite visuelle Anspielung auf das Paradies, den daoistischen Inseln der Unsterblichen. Hier als Ist-Inseln dargestellt, sie manchmal von Felsen auf einem "Ozean" von trockenem Kies vertreten. Ursprung der chinesischen Kaiser Wudi (141-87 v.Chr) wurden solche Darstellungen ursprünglich Unsterblichen ziehen sich an, in der Hoffnung, sie würden ihre Geheimnisse zu teilen.
Eine Reihe von Fujiwara-Periode (989-1185) japanische Gärten, beginnend mit der Byodo-in Phoenix Hall (einer Villa in Uji außerhalb Kyoto), simuliert das Mahayana Paradise in einem Sutra, die die Fähigkeit der Frauen, um Erleuchtung zu erreichen (yiengpruksawan) bezeugt beschrieben . Diese Gärten wurden entwickelt Paradies Sachanlagen und vorstellbar zu machen. Da die Töchter des Fujiwara-Clans wurden konsequent aus, um Kaiser heiratete, war ihre spätere Aufklärung wichtig, sowohl für ihre Familien und für die Nation. Die Fähigkeit, das Paradies zu visualisieren wurde geglaubt, um Erleuchtung (legendäre Königin Vaidehi Anweisung von Buddha in der Meditation über Visualisierung, inklusive Visualisierung des Paradieses, wurde in Dunhuang lackiert) zu erleichtern. Der Bau von Gärten als Hilfe für solche Visualisierung bedeutete, dass die Kaiserinnen tatsächlich erreichen Paradise leichter.
Garten als Rustic Retreat
Die Römer erfanden die Idee der Villa-Haus und einem Bauernhof auf dem Land, was sie glaubten, ein Art und Weise des Lebens besser als die der Großstadt. Die Villa erreicht dieses Ziel sowohl körperlich als auch geistig und kulturell erlauben einen Selbstdarstellung, Selbstkultivierung und Selbstdefinition. Der Garten wurde die Einstellung und die anlässlich dieses ideal, wo durch die Emulation von kultivierten und gebildeten Männern noch einen kultivierten und sich selbst erzogen wurde. Die Herzogin Eleonora di Toledo [Frau von Cosimo I] in der Boboli-Garten, die Gräfin von Bedford in Moor-Park [Hertforshire] und Mildred Bliss in Dumbarton Oaks: (Obwohl das Modell ist weitgehend patriarchalisch, ein paar Frauen haben das gleiche getan , entworfen von Beatrix Farrand).
Die römisch-pastoralen ideal von der Villa und der Garten ideal symbolisiert wurde in Italien der Renaissance und des achtzehnten Jahrhunderts England wieder auf, von wo sie nach Amerika zu verbreiten. Es wurde auf Modellen in Vergils Aeneis und Georgica, in den Briefen des Plinius der Jüngere basiert, und in der Architekten Andrea Palladio (1508-1580) Bücher und Gebäude Neuinterpretation klassischer Architektur. Plinius festlichen Beschreibungen des Lebens im Land beeinflusst Literaten in ihrer Entstehung eines Bildes ein lebenswertes Leben-und in ihren Designs von Gärten, in dem zu leben. Die griechischen und römischen Regierungsformen vorausgesetzt politisch aktive Bürger, und die Wiederbelebung dieser Modelle als ideale Form von Europäer, Briten und Amerikaner die aktive Teilnahme nicht nur über, sondern in reimagining die Art und Weise die Welt regiert werden könnte und wie gesellschaftlichen Verkehr ausgelöst könnte gefördert werden sollte; Gärten zu schaffen und als Darstellungen dieser aufstrebenden Weltanschauungen war Teil des Prozesses der Re-Imaging.
Die Idee der Villa Garten als ein Reich der persönlichen Kultivierung, in dem man historische Vorbilder emuliert ist auffallend ähnlich einer Reihe von ostasiatischen Ideen von Gärten, wobei Gärten dienen als Orte der Kontemplation, Wissenschaft, künstlerische Engagement und soziale Interaktion mit anderen Literaten. Von der Zeit des Wang Wei (699-c.760), Ostasiatischer Bilder stellen Gärten der Literaten als Orte der Rückzug aus der korrupten Welt der alltäglichen Dinge, Orte, die möglichst die persönliche Kultivierung oder "Selbst-Transformation" machte nach der buddhistischen , konfuzianischen und daoistischen Modelle. Gemälde des Gelehrten Tao Yuanming (365-457), der für seine Integrität, zeigen einen rustikalen Zaun und ein paar Rosen, das den Garten, dessen Tendenz war der Vorwand, seinen Ruhestand.
Obstbäumen und anderen Formen der Landwirtschaft wurden wichtige Teile der chinesischen Villen und Literaten Gärten von "Ruhestand" (Clunas), ein Feature, das erinnert auch daran, das Paradies und die Vorstellung des Überflusses.
In Europa und in Ostasien, Villengärten als ideale Bereiche hervorrufen persönlichen Kultivierung koexistieren mit dem Ideal der rustikalen Rückzug, sei es ein Shell-gesäumten Grotte oder ein bescheidener strohgedeckten Hütte. Beide blieben lebenswichtig für Jahrhunderte inspiriert Garten- und erlaubt endlose Neuformulierung GEISTIGES Literaten Ideen und Ideale.
Garten als Kunst
Gärten wurden oft als Kunst angesehen, in Theorie und als Folge der intimen und komplizierten Beziehungen zwischen den Gärten und anderen Künsten. Am berühmtesten ist Horace Walpole (1717-1797) Theorie der Zusammenhänge der "drei Künste", Poesie, Malerei und Garten, in der Geschichte der modernen Geschmack in Gartenarbeit (1771-1780).
Die Einbeziehung von geschnitzten oder handschriftliche poetischen Zitaten wird häufig in asiatischen und europäischen Gärten nahezu aller Stile und visiual Anspielungen auf bekannte Gedichte, Legenden gefunden, oder Geschichten bilden die Grundlage für Garten Vignetten, wie beispielsweise die Flachwinkel "acht-Stab "Brücken in Anspielung auf den Erzählungen von Ise in einem japanischen Garten sowie Themen für Garten" Zimmer "oder Motive. Einflussreichen Gärten sind so konzipiert, oder beschrieben-von Dichtern, am bekanntesten Murasaki Shikibu (dc 1014-1020), John Milton, Alexander Pope (1688-1744), Ishikawa Jozan (1583-1672) und Yuan Mei (achtzehnten Jahrhundert) .
Italienisch, Französisch, Deutsch, und British Gärten wurden für theatralische Unterhaltung und Masken in Pavillons für den Zweck entwickelt, manchmal (später Gärten enthalten flache Amphitheater), während Masken, Opern und andere Formen der frühneuzeitlichen Theater oft hatte Szenen eingestellt Garten. Architektonisch Gärten umfassen-oder von-einem Haus, Palast oder Tempel umfasst. Aber formalen Gärten, englisch "natürliche" Landschaftsgärten, europäisch-amerikanischen romantischen Gärten und großen chinesischen Gärten ebenfalls integriert kleinen Pavillons oder "Verrücktheiten"; Japanische Gärten haben oft kleine rustikale Teehäuser oder Hallen (später Tempel gespendet). Alle haben Brücken dekorativ und nützlich.
Garten als Mikrokosmos der Natur
Ostasiatische Denken in vielen Fällen über die Natur des Kosmos, das Verhältnis von Yin und Yang, den Platz des Menschen in der Natur, und so weiter zentriert. Diese Ideen wurden sofort konzeptionelle / intellektuellen, künstlerischen, geistigen und Erfahrungs / fantasievolle, mit dem die Wissenschaftler die Möglichkeit zur Betrachtung der Natur wie das in der Landschaft selbst zur Verfügung gestellt werden. Miniatur-Gärten auf Tabletts (Bonsai) montiert präsentiert den Makrokosmos im Mikrokosmos für die Zuschauer zu nutzen, um sich in der Natur eintauchen oder betrachten die Dao.
Europäischen Entdecker des sechzehnten Jahrhunderts kehrte nach Hause mit exotischen Pflanzen, die in den neuen wissenschaftlichen botanischen Gärten vorgestellt wurden. Die ersten botanischen Gärten wurden geometrische Anordnungen Simulation der "vier Enden der Welt" mit Pflanzen in der Umgebung, um ihre Herkunftskontinent zugeteilt einquartiert. Botanischen Gärten des zwanzigsten Jahrhunderts in der Schaffung von Mini-Systeme, die ganze Umgebungen spezialisiert, sei es kultureller (japanische Gärten) oder biologische, wieder spezifische Biome (tropisch, Wüste) und ein dauerhaftes die Pflanzen (und manchmal auch Tiere) nativen zu ihnen. (Die Denver und Brooklyn Botanic Gardens sind beide Typen.) In den einundzwanzigsten Jahrhunderts Zoos (offiziell als "Zoologischen Garten" genannt) haben begonnen, neu zu erstellen, die Topographie und die natürliche Vegetation der Tiere in ihren Sammlungen, damit immer mehr wie Gärten .
Garten als Mikrokosmos des Staates
In Han China (202 vdZ-220 ce) Gärten wie Tu Yuan (Rabbit Park) wurden verwendet, um "erweitern Sie die Pracht der fürstlichen Wohnung, ein Ort für Feiern und Magie, und die altehrwürdige Form eines weiter Spielpark "(Morris, p. 13). Die von Pere Attiret (1757) beschrieben, zeitgenössische chinesische kaiserliche Garten wurde entwickelt, um das Land für den Kaiser, dessen Status verbot frei reisen zu vertreten.
Auf "den Ausländern mit der Befugnis des Gerichts zu beeindrucken, um die Loyalität der Franzosen rühren und nach der politischen und religiösen Krise in der zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts vertieft: aus dem sechzehnten Jahrhundert wurden Französisch Gärten politisch in vielfältiger Weise verwendet auf subtile Weise zum Ausdruck bringen, die politische Politik des Staates. das Gericht Festival, vor allem, wie es von Catherine de Médicis masterminded oft bot die Gelegenheit, zusammen Gegensatz Fraktionen bringen, drehen ihre "echte Konflikte in einen ritterlichen Zeitvertreib" (Adams, p. 33 ). Versailles wurde gezeigt, dass eine aufwendige vierdimensionalen Demonstration der Macht von Louis XIV zu sein; Entscheidungen, die in die Planung des Parks ging war explizit politisch (Berger). Die britische konzipiert und interpretiert Gärten, die symbolisch für den Staat und der politischen Macht waren. Eine solche Verbindung wurde zuerst in Großbritannien von Shakespeare in der Rede des Gärtners in Richard II (Akt 3, Szene 4) aufgestellt.
Die Neigung, Garten zu verwenden, um politische Argumente und Verpflichtungen zu äußern und Gartengestaltung in politischer Hinsicht zu verstehen, erlaubt den Garten Historiker Walpole auf Französisch Gärten mit Monarchie und Tyrannei und "natürliche" Wachstum und Unregelmäßigkeiten mit dem neu entstehenden Gegenregierung (assoziieren Chase; Miller, "Gärten als politischen Diskurs").
Landschaft
Die Idee des Gartens als eine Landschaft ist, in den frühen 2000er Jahren, am besten vertraut wie das natürliche Landschaftsgarten oder jardin anglos-chinois, eine künstlerische Vermächtnis des achtzehnten Jahrhunderts britische.
Der Garten als natürliche Landschaft Ablehnung Künstlichkeit und den symmetrischen Knoten von Gärten ist eine Extrapolation der Eden von Paradise Lost (1667). Nach Haorace Walpole, ist Milton für die Popularisierung in der Gartengestaltung die Idee, dass "'erst nach dem Sündenfall hat der Mensch haben, um Kunst berufen, um eine beschädigte Natur Ufer" (Hunt und Willis, p. 79) verantwortlich.
Während des achtzehnten Jahrhunderts dieses Konto inspiriert neue Gartenkunst in England. Seit Gärten veranschau Monarchien, die Besonderheiten der Miltons Beschreibung des Eden als eine Naturlandschaft und nicht als geometrischer formalen Garten (von Königen begünstigt) sind eine Funktion der seine intensive Interesse an Puritan antimonarchi Politik, die zu ihren Überzeugungskraft.
Im Jahre 1692 William Temple führte die chinesische Bezeichnung Sharawadgi, von denen der Ursprung stimmt (obwohl er dachte, Chinesisch), um die Schönheit der Natur und nicht nachgeahmt, als sich auf geometrische Schnitt und symmetrische designes beziehen. Temple definiert Sharawadgi wie diese Art von oder "wo Schönheit wird groß sein, und treffen auf das Auge, aber ohne Auftrag oder Disposition der Teile, der werden soll allgemein oder einfach observ'd" (Hunt und Willis, p. 98). Für eine halbe chinesische "irregulär" Gartengrund Jahrhundert auch von Matteo Ripa Illustrationen der chinesischen Gärten bekannt ist, wurden mit anti-monarchische (auch Whig) Politik verbunden sind, bis Walpole umgekehrt diese Verbindung durch einen Vergleich der von der Französisch Missionar in China beschrieben chinesischen Gärten Pere Attiret auf Französisch formalen monarchischen Gärten.
Darüber hinaus visuelle Aneignung angrenzenden Landschaft war wesentlich für Gärten im Italien der Renaissance, des achtzehnten Jahrhunderts Britannien und Muromachi, Momoyama und Edo, Japan, wo der Begriff shakkei oder "ausgeliehen Landschaft" wurde geprägt, um es zu beschreiben (Nitschke) . In Japan haben Gärten worden Natur imitieren für fast 1000 Jahre, und die Regeln für eine solche Gärten wurden übertragen sowohl mündlich als auch schriftlich (Slawson).
Garten als Bild
Eine Variante der Garten als Landschaft ist der Garten auf der Grundlage der Landschaftsmalerei (Ut pictura Hortus). Christopher Hussey Wahrzeichen Studie der malerischen demonstriert die Macht der Garten, sobald sie auf die Malerei modelliert, um den "malerischen" eine Kategorie, die für alle Landschafts dem Prinzip, auf dem Highway Aussichts basieren angewendet werden könnte. Nach Walpole, die frühen englischen Landschaftsgärten von William Kent wurden entworfen auf Bildkompositionen basieren. Die Idee der Modellierung eines Gartens auf einer Landschaftsmalerei hat eine lebendige Geschichte in Ostasien als auch, wo es in den trockenen Steingärten von Daitoku-ji-Tempel in Kyoto, basierend auf Lied chinesischen Landschaftsmalerei zu sehen.
Künstler haben viele einflussreichen Gärten geschaffen, darunter Wang Wei (690-c. 760), William Kent (1685-1748) und Claude Monet (1840-1926). Gärten, wie sie von Manet und Gertrude Jekyll (1843-1932) genutzt Sinn für Farben eines Künstlers. In allen Kulturen mit Gärten, Gärten präsentieren sich als Bilder, die Bereitstellung Gegenstand für Maler; in Ostasien sie philosophisch besonders wichtig.
Zeitgenössische Gärten
Zeitgenössische Gärten weiterhin viele dieser alten Ideen auszudrücken. In den frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts, als im Laufe der Geschichte, als Gärtner erlassen und veröffentlichen die Entwürfe und Verfahren und Materialien, neue Technologien oder Auslands Garten Traditionen anzupassen, sie auch anzunehmen und vielleicht ändern, die zugrunde liegenden Ideen. Als sie die großen Felsen der japanischen Landschaftsgärten in einem Vorgarten in Colorado oder ein Universitätsgelände in Montreal zu verwenden, etablieren sie sich in einen anderen Weg zum Verständnis der Natur, das Verhältnis des Gebäudes zu seiner Umgebung, im Sinne von zu Hause. Als sie zu kultivieren in- und öffentlichem Land mit einheimischen Gräsern und Wildblumen, sie konkrete Vorstellungen von der Bedeutung des Ortes und seinen Platz in der natürlichen Umgebung zu visualisieren. Als sie zu pflanzen die Spitzen ihrer Gebäude mit einem "grünen Dach", präsentieren sie eine neue Wahrnehmung der Rolle des Gebäudes in seiner Umgebung und der Verantwortung der Menschheit für die Umwelt.
Siehe auch Landschaft in der Kunst; Natur; Paradies auf Erden; Wildlife.
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